Nos couleurs d'aujourd'hui ne sont plus qu'une question de goût, dans un grand désordre que ne gouverne aucune règle. Pourtant, ce moment de leur longue histoire n'est qu'une exception.Toujours, les sociétés ont régi les significations de la couleur et ses usages magiques, religieux, politiques, sociaux selon des systèmes chromatiques qui ne se transgressaient pas sans risque et ne variaient qu'avec l'évolution des structures et des idéologies sociales. Hervé Fischer, en artiste et en sociologue, scrute l'oscillation permanente de la vision et de l'usage des couleurs en Occident entre deux pôles - rationalisation et irrationalité, contrainte et liberté - et dégage de leur tension les fondements d'une sociologie de la couleur, pour mieux en bâtir l'histoire. De la gamme rouge-jaune-noir-blanc des cavernes jusqu'aux fausses couleurs qui font voir l'univers invisible, des premières icônes jusqu'à la publicité et aux modes contemporaines en passant par le cercle de Chevreul, depuis les cathédrales colorées jusqu'au blanc des murs modernes, l'auteur dégage un chemin qui va du symbolisme des couleurs pures à l'invention du réalisme des couleurs, du clair-obscur de Rembrandt à la couleur lumière des impressionnistes et à l'anarchisme fauviste faisant écho aux crises sociales du temps. Vient alors l'idée du rôle moteur des grands artistes de l'Occident dans la trajectoire apparente des couleurs. On ne sait plus, au bout du compte, de la société ou de l'individu, qui agit sur l'autre pour bouleverser l'ordre établi - tout ce qui fait d'un Léonard, d'un Delacroix, d'un Van Gogh, d'un Matisse un révolutionnaire. Eux le savaient, et les citations de leurs écrits qui émaillent le texte de ce livre, en accord avec la pertinence des images, nous conduisent à mesurer, par leurs questionnements et leurs certitudes, la hauteur des débats et la puissance des enjeux qui se nouent autour de la couleur. Lire la suite Fermer

Ce livre fait suite aux Couleurs de l'Occident : De la Préhistoire au XXI? siècle, paru en 2019, qui portait sur une analyse sociologique des systèmes et des codes de couleurs des sociétés occidentales en relation avec l'évolution de leurs structures et de leurs idéologies. Tandis que ce premier volume évoquait le contrôle social du langage des couleurs par les pouvoirs religieux, politiques, économiques, le second aborde le pôle opposé, l'irrationalité irréductible des couleurs qui relève des mythes et des imaginaires sociaux, ceux que les pouvoirs tentent de réduire à des codes institués, mais qui leur échappent et sont célébrées dans les mystères initiatiques, les médecines douces, la poésie et les arts, nos révoltes, nos subjectivités, jusqu'à devenir des marqueurs de nos différences individuelles. On s'est toujours évertué à expliquer les couleurs. Les chromatologues scientifiques s'acharnèrent à les échantillonner, numéroter, mesurer selon d'innombrables paramètres, et à les géométriser en cercles, triangles, cônes, sphères et autres solides, voire en système planétaire. Les artistes les explorèrent selon leurs effets inconscients, leur musique, leur seule puissance visuelle, leur magie. Les médecines douces les traitèrent comme des énergies corporelles. Les modes vestimentaires, le design, les cosmétiques en exploitèrent les symboliques irrationnelles. Elles sont apparemment devenues la liberté de notre regard, de l'artiste, de l'anarchiste, et même des psychotropes. Mais elles ont toujours été et demeurent aujourd'hui les couleurs de nos mythes et en suivent donc les codes, qui varient avec eux selon les sociétés et les époques. Lire la suite Fermer

En 1979, Hervé Fischer a déclaré au cours d'une performance au Centre Beaubourg à Paris : L'Histoire de l'art est terminée. Puis, il a publié sous ce titre un livre qui a eu un grand retentissement. Trente ans plus tard, où en sommes-nous ? Sa prophétie était-elle juste ? Dans L'avenir de l'art, il fait le point et montre comment la crise généralisée de l'art postmoderne, si durement dénoncé, constitue en fait l'écho légitime de la crise de sens et de valeurs que nous traversons. Mais il en prend le contre-pied en évoquant l'avenir de l'art. Une véritable tour de Babel des arts émerge aujourd'hui, qui met fin au monopole de l'art occidental et ouvre de nouvelles voies. Les arts numériques se sont imposés, dans lesquels Hervé Fischer lui-même a été un pionnier très engagé, même s'il en montre aussi les écueils. Les arts scientifiques contribuent désormais activement aux débats de société sur l'intelligence et la vie artificielle, les manipulations génétiques et l'écologie. En réaction au désenchantement généralisé de notre époque, les arts prennent la relève de la magie, remplacent la religion et se rapprochent de la philosophie. Face au scandale éthique permanent de nos sociétés, ils recourent à une esthétique interrogative et vont contribuer à mettre au monde un autre monde.
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Hervé Fischer montre ici comment la production et la diffusion numériques des films sonnent le glas du monopole impérial de Hollywood qui en est venu à contrôler les réseaux de salles avec ses bobines 35 mm et la pratique du block booking.
Le numérique va ainsi redonner droit de cité au cinéma indépendant, aux films d'auteur et aux cinématographies nationales. C'est en s'appuyant sur les points de vue de personnalités aussi diverses que George Lucas, Jack Valenti, Humberto Solas, Daniel Langlois, Steven Spielberg, Wim Wenders, Ingmar Bergman qu'Hervé Fischer croit pouvoir annoncer cette victoire de la création et de la diversité culturelle sur l'impérialisme hollywoodien.

Faut-il être optimiste à propos du numérique et du monde connecté ?
Est-ce une chance ou un péril pour l'humanité ?
C'est la première fois que deux intellectuels s'affrontent sur cette problématique qui est en train de bouleverser le monde des idées.
D'un côté, Michel Maffesoli, le « jouisseur iconoclaste de la postmodernité et des tribus dionysiaques », considère le numérique comme une simple continuité de la structuration de la société. Et de l'autre côté, Hervé Fischer, artiste et philosophe canadien de la «pensée magique du net», pousse le « maître » dans ses retranchements:
Pour lui le numérique est sans conteste l'avenir de l'homme.
En amis attentifs à la réflexion de l'autre, ensemble ils parviennent à dresser une nouvelle carte de la pensée sociologique adaptée aux temps qui s'annoncent.
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Le mythe de Prométhée, dans lequel s'exprime l'instinct de puissance de la civilisation occidentale, a son revers dans le mythe de la souffrance salvatrice et le dolorisme chrétien.
Hervé Fischer utilise ici sa méthode - la mythanalyse - pour rendre compte encore une fois des mythes qui gouvernent nos inconscients sociaux, mais il montre, en évoquant son itinéraire personnel, qu'elle peut aussi constituer une cure libératrice à l'échelle individuelle. Il écrit en effet : " C'est en réfléchissant aux figures de la puissance et de la souffrance, qui sont au coeur de ma culture, que j'ai mieux compris ma névrose familiale, les larmes de ma mère et mes propres sentiments de mal-être.
" Après avoir analysé la désespérance qui accable notre époque, il fonde, dans une philosophie matérialiste de la nature, le réenchantement du monde et, dans la volonté humaine, le sens de la vie et une éthique planétaire. Lire la suite Fermer

Paradoxalement, nos technologies numériques, bien que fondées sur un code binaire, 1-0, élémentaire en comparaison des alphabets de 26 lettres, créent plus de conscience humaine et une exigence d'éthique planétaire agissante. Certes, la bataille entre l'hybris, la violence inhumaine, et le respect éthique de l'autre, ne cessera jamais. Mais il faut savoir choisir son camp, alors que l'humanisme traditionnel a perdu toute crédibilité depuis les catastrophes du XXe siècle.
L'hyperhumanisme est certes une utopie, mais qui donne un sens positif à notre aventure humaine, et que notre époque requiert urgemment face aux périls et aux scandales de la réalité qui ressurgissent sans cesse.

Les nouvelles technologies numériques ont suscité une véritable révolution dans tout le kaléidoscope des activités humaines : la science, l'économie, la culture et les arts, l'éducation et même la politique et la vie privée sont de plus en plus asservies aux ordinateurs et aux réseaux.
Nous entrons dans l'âge du numérique. Parallèlement à la réalité, étroitement imbriqué avec elle, le cybermonde qui naît sous nos yeux inspire de grands espoirs inédits et des utopies technologiques concernant les manipulations génétiques, l'économie électronique, la mondialisation, la cyberdémocratie, le droit international, les communications, la Fracture numérique Nord Sud et même la remise en cause de nos valeurs Fondamentales sous le signe d'un posthumanisme aventureux.
Le lecteur trouvera réunis ici un large éventail de points de vue des meilleurs spécialistes actuels de nombreux pays et pourra ainsi prendre la mesure des innombrables défis que doivent relever les hommes d'aujourd'hui. D'une lecture aisée, ce livre est né d'une série de chroniques publiées dans le journal Le Devoir au printemps 2002.
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Ma poche couine, ma main sonne, la table vibre, mon oreille résonne : ce sont les messages et les courriels, les alarmes et les tweets qui rentrent, qui me rejoignent, m'excitent, me stimulent ou me harcèlent et m'obsèdent constamment. Mon style de vie a changé depuis que j'ai un téléphone intelligent. L'âge du numérique qui émerge est plus puissant que l'âge du feu. Mais aussi plus humain. Il réactive nos mythes les plus profonds et nous aspire dans la magie de ses mondes virtuels. Face à la vieille réalité, sommes-nous des cyber-primitifs heureux ? L'auteur propose une mythanalyse de nos emballements numériques et de ce qu'ils modifient en profondeur dans la société et dans nos manières de penser. Une exploration envoûtante.
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Hervé Fischer soutient que l'histoire et la créativité de l'humanité avancent par à-coups, dans des moments de divergence qui font passer notre maîtrise et notre compréhension du monde à un autre niveau. Or il ne fait aucun doute pour lui que ce qu'il a appelé le « choc du numérique » est un moment de divergence majeur. Dans cet ouvrage, il poursuit et prolonge son exploration des bouleversements philosophiques, culturels et sociaux que traverse le monde contemporain. De Darwin à McLuhan, de Big Brother à Google, Fischer porte un regard libre et stimulant sur une étape de notre évolution qui pourrait bien s'avérer décisive.

À l'heure de la mondialisation néolibérale, l'art est devenu un produit financier que créent et manipulent des grands capitalistes de ce monde, ces princes de la finance devenus collectionneurs de supplément d'âme à coups de millions. Leur emprise sur la diffusion et le marché de l'art est devenue comparable au pouvoir monopolistique de Hollywood sur le cinéma. L'art circule comme une monnaie parallèle, spéculative mais désarrimée des variations fiévreuses des grandes places boursières. Le phénomène est devenu si caractéristique de notre époque, si mondial, qu'il n'y a plus de nouveau mouvement artistique qu'on puisse nommer, si non, par défaut, ce market art, comme on parlait jadis de l'impressionnisme ou de l'art abstrait.
L'art est-il définitevment enseveli sous l'argent ? L'art contemporain prépare-t-il la nouvelle bulle de la finance ?
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La fin de l'Histoire de l'art ne signifie nullement la mort de l'art. Au contraire Car en échappant à l'illusion historicienne et au mythe prométhéen du progrès en art, nous redécouvrons ses liens avec le mythe faustien : l'art est une expérience-limite de lucidité, pour éclairer l'image du monde. La fin des avant-gardes s'est accomplie à notre insu pendant les années soixante-dix. Le thème réel et commun à toutes les avant-gardes, après la découverte de l'idée d'Histoire au XIXe siècle, apparaît aujourd'hui par-delà toutes les images réalistes, abstraites, aléatoires, conceptuelles ou corporelles : c'est le désir pulsionnel d'être des créateurs d'Histoire de l'art, crispation sexuelle du mythe prométhéen, symbole activé de la « création » capitaliste ou révolutionnaire. Mais aussi : morbidité des avant-gardes fascinées par la logique inéluctable de leur fin, emprunts exotiques ou sursauts réactionnaires, tel le kitsch, promu style officiel de notre époque par André Malraux, néorétro, rien n'a manqué à l'épopée prométhéenne, pas même le bec rongeur de l'aigle/nouveauté, ni l'automutilation de l'artiste. Redécouvrir la fonction anthropologique de l'art - en s'aidant de la sociologie interrogative et de la mythanalyse -, c'est lier mythe, art et liberté, et renouer avec l'origine de l'art : un art post-historique. Lire la suite Fermer