« De quoi s'agit-il dans les Fondements de la métaphysique des moeurs et dans la Critique de la raison pratique? Du fondement du discours moral, d'un discours cohérent, absolument valable pour tous les êtres doués de raison, obligeant tout ce qui est fini et raisonnable. Il ne s'agit pas d'une morale au sens traditionnel du terme, d'un système de règles de conduite pour des situations concrètes, de prescriptions précises, d'interdictions à observer. Ce que cherche Kant, c'est exactement ce qu'indique le titre du premier de ces écrits : un fondement de la métaphysique des moeurs, non celle-ci. Des morales, l'histoire et le présent en sont remplis, sans qu'aucun des systèmes prônés puisse prétendre à une validité universelle : la morale reste à fonder ».
E. Weil, Problèmes kantiens, p. 149.
" c'est surtout en approfondissant la notion d'obstacle épistémologique qu'on donnera sa pleine valeur spirituelle à l'histoire de la pensée scientifique.
Trop souvent, le souci d'objectivité qui amène l'historien des sciences à répertorier tous les textes ne va pas jusqu'à mesurer les variations psychologiques dans l'interprétation d'un même texte. a une même époque, sous un même mot, il y a des concepts si différents ! ce qui nous trompe, c'est que le même mot à la fois désigne et explique. la désignation est la même ; l'explication est différente.
Par exemple, au téléphone correspondent des concepts qui diffèrent totalement pour l'abonné, pour la téléphoniste, pour l'ingénieur, pour le mathématicien préoccupé des équations différentielles du courant téléphonique. l'épistémologue doit donc s'efforcer de saisir les concepts scientifiques dans des synthèses psychologiques effectives, c'est-à-dire dans des synthèses psychologiques progressives, en établissant, à propos de chaque notion, une échelle de concepts, en montrant comment un concept en a produit un autre, s'est lié avec un autre.
Alors il aura quelque chance de mesurer une efficacité épistémologique. aussitôt, la pensée scientifique apparaîtra comme une difficulté vaincue, comme un obstacle surmonté ".
Qu'est-ce que le patriarcat? Quels sont les effets de la domination masculine sur la production du savoir? Comment lutter contre le sexisme et les inégalités de genre? À partir d'un projet à la fois descriptif - décrire ce qu'est l'oppression des femmes et comment elle fonctionne - et normatif - montrer que l'ordre patriarcal est injuste et proposer des conceptions non sexistes du monde -, la philosophie féministe propose une analyse critique du canon philosophique, offre de nouveaux objets à l'analyse philosophique et en renouvelle les questions centrales. Ce recueil propose un ensemble de textes jusqu'alors peu accessibles au lectorat français, réunis en quatre thèmes - le rapport entre féminisme et philosophie, les épistémologies féministes, l'analyse politique de l'oppression de genre, les controverses sur l'humanisme et l'universalisme - pour découvrir ou approfondir la connaissance de ce champ.
Avec des textes de N. Bauer, Ch. Delphy, G. Fraisse, M. Frye, S. Harding, S. Haslanger, M. Le Doeuff, S. Moller Okin, U. Narayan, M. Wollstonecraft.
Lire est l'affaire de tous. Naturel en apparence, le geste n'en est pas moins complexe et même, souvent, difficile. Aussi faut-il s'y affairer et, avant tout, apprendre - à déchiffrer, à assimiler, à interpréter, à poursuivre les textes de ses propres pensées et actions.
Très vite en effet le naturel se fait ouvrier et, avec l'effort, viennent les risques et les échecs en même temps que les succès de la glose. Savons-nous vraiment lire? Serait-ce donc que nos interprétations ont toutes quelque valeur de connaissance ou d'action? Et donc qu'elles se vaudraient? Chose bien incertaine. Et que faisons-nous d'ailleurs, dorénavant, sur les réseaux qui nous inondent de mots et d'images? Lisons-nous encore? Il faudrait donc que le geste de tenir un livre et de fixer un écran soient les mêmes, ce à quoi personne ne s'accorde. Lire est donc bien l'affaire de tous, mais requiert aussi la plus stricte attention de chacun.
" la nostalgie d'une philosophie vivante a conduit de nos jours à bien des renaissances.
Nous demandons : la seule renaissance vraiment féconde ne consisterait-elle pas à ressusciter les méditations cartésiennes, non certes pour les adopter de toutes pièces, mais pour dévoiler tout d'abord la signification profonde d'un retour radical à l'ego cogito pur, et faire revivre ensuite les valeurs éternelles qui en jaillissent ? c'est du moins le chemin qui a conduit à la phénoménologie transcendantale.
Ce chemin, nous l'allons parcourir ensemble. en philosophes qui cherchent un premier point de départ et n'en possèdent pas encore, nous allons essayer de méditer à la manière cartésienne ".
Les études réunies dans cet ouvrage datent des années 1945-50, à l'exception de la dernière.
Depuis quarante ans l'auteur n'a pas ignoré les découvertes et les révolutions conceptuelles dans les sciences biologiques. une nouvelle connaissance de la vie a été esquissée en 1966 dans les etudes d'histoire et de philosophie des sciences, aussi bien que dans le normal et le pathologique (2e partie : nouvelles réflexions . ).
Elle a été poursuivie, en 1977, par idéologie et rationalité dans l'histoire des sciences de la vie.
L'auteur n'a donc pas répugné à reconnaître l'archaïsme de certaines de ses premières positions et propositions. mais il maintient que "nouvelle connaissance" n'entraîne pas, pour le philosophe, l'abandon du projet inspirateur de la connaissance de la vie : s'interroger sur l'étonnant opportunisme de la relation des vivants avec leur milieux, sur l'originalité de cette présence au monde qu'on nomme la vie, alors même que, selon un grand biologiste français, "on n'interroge plus la vie aujourd'hui dans les laboratoires".
Le paysage s'entend en deux sens : en un sens réaliste, le paysage réel, portion d'espace physique que nous parcourons avec nos yeux mais aussi avec notre corps mobile et que nous expérimentons, éventuellement, avec d'autres sens que la vue; en un sens iconiste, le paysage représenté dans des images de tout type. Ces deux paysages induisent des types d'expérience esthétique distincts : d'un côté l'expérience contemplative de la perception d'un espace séparé du nôtre par un écart ontologique infranchissable, de l'autre l'expérience immersive ou intégrative de la perception d'un espace en continuité avec le nôtre, dans lequel nous nous situons, aussi bien physiquement et esthétiquement que politiquement.
Le 27 mai 1978, Michel Foucault prononce devant la Société française de Philosophie une conférence où il inscrit sa démarche dans la perspective ouverte par l'article de Kant Qu'est-ce que les Lumières? (1784), et définit la critique, de manière frappante, comme une attitude éthico-politique consistant dans l'art de n'être pas tellement gouverné. Ce volume en présente pour la première fois l'édition critique.
Il présente également la traduction d'une conférence inédite intitulée La culture de soi, prononcée à l'Université de Californie à Berkeley le 12 avril 1983. C'est le seul moment où, en définissant son travail comme une ontologie historique de nous-mêmes, Foucault établit un lien significatif entre ses réflexions sur l'Aufklärung et ses analyses de l'Antiquité gréco-romaine. Au cours du même séjour en Californie, Foucault participe aussi à trois débats publics où il est amené à revenir sur plusieurs aspects de son parcours philosophique, et dont on trouvera les textes à la suite de la conférence.
Pourquoi les êtres humains ont-ils besoin des vertus ? Telle est la question essentielle à laquelle répond Peter Geach dans cet ouvrage incisif, qui a marqué la philosophie morale depuis la seconde moitié du XXe siècle. L'éthique trouve son fondement dans la métaphysique, à travers l'examen des trois vertus théologales (foi, espérance et charité) et des quatre vertus cardinales (prudence, justice, tempérance et courage). Rejetant certains des courants dominants de la philosophie morale contemporaine, mais attentif à Aristote, Thomas d'Aquin et Schopenhauer, Geach retrouve l'éthique chrétienne des vertus, fondée sur la nature humaine et la loi naturelle. Pour les créatures que nous sommes, la meilleure vie morale et le salut de notre âme sont étroitement liés, même s'ils ne sont pas la même chose. Ce qui vaut aussi pour les relations entre la philosophie morale et la théologie philosophique : si elles sont distinctes, elles sont cependant intrinsèquement liées.
" quel autre génie que celui de descartes, père de toute notre métaphysique moderne, pouvait concevoir le fondement réel de toute la science humaine sur le fait primitif de conscience ou de l'existence du moi pensant, comme sur sa base unique, la seule vraie et solide ; quel autre pouvait reconnaître le caractère de l'évidence, ce criterium de toute certitude, dans un petit nombre d'idées premières, élémentaires et simples, données à l'âme humaine comme une lumière qui l'éclaire d'abord sur elle-même, avant de lui révéler les autres existences ? ".
Oeuvre capitale d'Aristote, la Métaphysique rentre dans la classe des écrits destinés au public philosophique. La métaphysique ou Philosophie première, occupe le sommet de la hiérarchie des sciences théorétiques, en raison de l'absolue réalité de son objet, qui est la forme pure, immobile, éternelle et séparée.
Le transhumanisme entend utiliser les technologies les plus sophistiquées pour augmenter les capacités humaines et repousser les limites naturelles. Cet avènement d'un homme nouveau, amélioré, auquel le décryptage du génome humain donne un élan sans précédent, soulève cependant bien des questions. Alors que les libéraux entrevoient déjà pour l'espèce humaine la perspective d'une évolution enfin contrôlée, le courant (bio)conservateur craint le retour d'un nouvel eugénisme. Une évaluation morale de cette nouvelle anthropotechnie matérielle est donc plus que jamais nécessaire. Car ce qui est en jeu, c'est non seulement le droit de disposer librement de son corps comme puissance indéfiniment extensible (ainsi que le prédisait Condorcet), mais aussi la possibilité inédite de reconfigurer le substrat génétique de l'enfant à naître en tant que matériau vivant indéfiniment malléable (comme le redoute Michael J. Sandel). C'est pourquoi, dans une éthique libérale soucieuse de concilier les libertés individuelles, la question du corps propre, envisagée selon le principe d'autonomie, et celle du corps d'autrui, auquel doit s'appliquer le principe de non-nuisance, appellent chacune un traitement spécifique.
Quelle place doit tenir une mouche dans la tête d'un philosophe?
Derrière cette étrange question se profile une virulente polémique qui opposa les philosophes du XVIIIe siècle : l'animal n'est-il qu'un automate perfectionné, ou bien serait-il un être sensible capable d'un certain type d'intelligence? Dans son Traité des animaux (1755), Condillac apporte certes de nouveaux éléments à la discussion traditionnelle sur l'âme des bêtes et s'explique sur ce qui l'oppose à Descartes ou à Buffon, mais l'animal lui sert avant tout de prétexte pour traiter de l'homme et de Dieu.
Cette édition modernisée et annotée, en format poche, propose aux étudiants et aux amateurs une redécouverte de la pensée novatrice de Condillac. Une introduction présente les données historiques, le plan du texte et quelques thèmes directeurs propres à faciliter la lecture; elle est suivie d'un dossier composé d'extraits de Buffon et des auteurs évoqués.
" si cette recherche sur la nature de l'entendement permet de découvrir ses pouvoirs (leur portée, ce à quoi ils sont plus ou moins adaptés, les cas oú ils font défaut), je crois que cette recherche peut être utile : elle permettra de maîtriser l'esprit agité de l'homme, d'être plus prudent quand il traite de choses qui excèdent sa saisie, de s'arrêter quand il est arrivé en bout de laisse et de se satisfaire d'une tranquille ignorance concernant les choses que l'examen révèle hors d'atteinte pour ses capacités.
alors, peut-être, serons-nous moins pressés, sous prétexte de connaissance universelle, de soulever des problèmes et de nous inquiéter (nous-mêmes et autrui) de débats sur des objets auxquels notre entendement n'est pas adapté, des objets dont nous ne pouvons élaborer dans notre esprit aucune perception claire ou distincte, ou dont nous n'avons absolument aucune notion (ce qui sans doute est arrivé trop souvent).
si nous pouvons découvrir jusqu'oú l'entendement peut porter son regard, jusqu'oú ses facultés lui procurent de la certitude, et dans quels cas il ne peut que juger et conjecturer, alors nous pourrons apprendre à nous contenter de ce qui nous est accessible dans l'état oú nous sommes ". john locke.
Oeuvre capitale d'Aristote, la Métaphysique rentre dans la classe des écrits destinés au public philosophique. La métaphysique ou Philosophie première, occupe le sommet de la hiérarchie des sciences théorétiques, en raison de l'absolue réalité de son objet, qui est la forme pure, immobile, éternelle et séparée.
" nous voyons que toute cité est une sorte de communauté, et que toute communauté est constituée en vue d'un certain bien (car c'est en vue d'obtenir ce qui leur apparaît comme un bien que tous les hommes accomplissent toujours leurs actes) : il en résulte clairement que si toutes les communautés visent un bien déterminé, celle qui est la plus haute de toutes et englobe toutes les autres vise aussi, plus que les autres, un bien qui est le plus haut de tous.
Cette communauté est celle qui est appelée cité, c'est la communauté politique. " (aristote, la politique, 1252 a 1-7 - trad. j. tricot)
Tandis que la tendance générale de la pensée antique et médiévale était de glorifier la guerre ou, à tout le moins, de défendre ce qu'il était alors convenu d'appeler "la juste guerre", l'idée de paix, depuis le xviie siècle, a préoccupé les esprits au point de devenir un philosophème puissant.
[... ] C'est seulement avec le XVIIe siècle que l'homme, dont le bon sens et la raison sont alors déclarés "la chose du monde la mieux partagée", comprend enfin le prix de la paix. cela ne signifie pas la disparition des guerres. Mais tandis que les ouvrages de droit ne parlent plus seulement du jus belli, mais du "droit de la guerre et de la paix", se succèdent et se multiplient les "projets de paix", d'une paix que l'on considère même généralement comme pouvant être "perpétuelle".
(S. Goyard-Fabre, Les difficultés invincibles des "projets de paix perpétuelle" in L'Année 1796, sur la paix perpétuelle, Vrin, 1998).
Best-seller en son temps, la Recherche sur le sublime et le beau d'Edmund Burke marqua le XVIIIe siècle. Il s'agissait en effet du premier texte d'esthétique, en un siècle où la discipline n'était pas encore constituée; mais il s'agissait aussi du premier texte d'un tout jeune auteur de 19 ans, où les thèses sur l'art croisent celles de notre rapport au monde et à autrui.
Témoin des goûts esthétiques de son temps, Burke définit la beauté comme ce qui est petit, lisse, délicat, de couleurs claires et brillantes, à l'image des portraits poudrés de l'époque : il livre ici un essai précieux et spirituel sur notre rapport à la beauté et à l'art. (Existe en grand format, 35 €)
Foucault prononça les deux conférences - Subjectivité et vérité et Christianisme et aveu - d'abord à l'Université de Berkeley (oct. 1980), avant de les reprendre avec des modifications significatives au Dartmouth College (nov. 1980). Le présent volume propose non seulement la première traduction française de ces conférences, mais il complète le tableau, en publiant également le débat public qui suivit l'intervention de Foucault à Berkeley, ainsi qu'une brève interview accordée par le philosophe à Michael Bess.
Les textes s'inscrivent dans le projet foucaldien d'une « généalogie du sujet moderne », décrivant les techniques de soi antiques et chrétiennes, tout en mettant l'accent sur la discontinuité fondamentale entre ces deux époques. Ce travail généalogique permet à la fois de montrer qu'on ne peut parler d'une « herméneutique de soi » qu'à partir du christianisme et de faire le lien, par la mise en évidence des enjeux politiques et éthiques de la question, entre ces analyses et l'actualité.
Il s'agit du premier titre d'une série de volumes qui seront publiés dans la nouvelle collection « Philosophie du présent », et qui recueilleront des textes, des conférences, des débats publics et des entretiens de Michel Foucault encore inédits en français, mais aussi parfois inédits au sens propre.
Dans « philosophie de la culture », culture renvoie moins à un domaine d'objet, encore moins à des « cultures » réifiées, qu'à une manière de questionner tout objet et les relations, aliénantes ou émancipatrices, appauvrissantes ou formatrices, que nous entretenons avec eux. Croisant les legs de Marx, de Nietzsche et des néokantismes, instruite par les sciences de la culture, la philosophie de la culture interroge les formes de notre expérience des objets, leur sens et leur valeur pour la vie individuelle et sociale. Selon ce programme théorique et pratique, la critique de la culture moderne est en même temps détermination d'une idée de la culture pour aujourd'hui. Ainsi se dessine un air de famille que partagent les multiples directions de la Kulturphilosophie du début du siècle dernier, mais aussi certaines orientations du pragmatisme, de l'anthropologie philosophique, de la théorie critique ou de la philosophie de la technique.
Avec des textes de H. Blumenberg, E. Cassirer, S. Cavell, J. Derrida, J. Dewey, M. Horkheimer, M. Lazarus, H. Plessner, H. Schnädelbach, G. Simmel, G. Simondon, W. Windelband et la Rédaction de la revue Logos.
La Physique d'Aristote institue le cadre, qui restera celui de la tradition scientifique européenne en dépit de toutes les évolutions et ruptures, selon lequel les transformations des corps naturels sont explicables par des régularités universellement valides, produites par des causes inhérentes à leur constitution même, sans qu'il soit nécessaire de les justifier par un ordre de réalité supérieur. Aristote y met en évidence les conditions de possibilité de tout changement, et se demande quel type d'existence il faut accorder aux choses qui semblent nécessaires pour en rendre compte, comme le temps, le lieu, l'infini, le continu et le vide. Cette pièce maîtresse de son oeuvre fait ainsi le lien entre l'ontologie générale et les sciences plus régionales telles que la cosmologie ou la biologie.
La présente traduction, profondément revisée par rapport aux éditions précédentes, cherche à serrer au plus près le texte grec tout en offrant la plus grande clarté possible à l'expression française. Elle est accompagnée de notes destinées avant tout à rendre la lecture plus accessible, mais aussi à fournir aux spécialistes une discussion approfondie des choix de traductions et d'interprétations.
La collection Chemins Philosophiques a pour objet de favoriser la compréhension
de notions et d'étayer la réflexion philosophique. Chaque ouvrage offre un
traitement cohérent et complet de la problématique par le biais de deux
approches complémentaires de la notion concernée : un exposé de l'enjeu
philosophique et des principales articulations théoriques de la notion, suivi
d'une présentation de textes accompagnés d'un commentaire. Ces deux parties
permettent ainsi au lecteur de saisir la complémentarité de la réflexion
philosophique contemporaine et de la tradition philosophique.